Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social

as, sus continuidades o rupturas, omitiendo las implicaciones de los rituales (y las creencias que éste corporalmente encarna) con la ideología, la legitimación política o el poder y sus estructuras asimétricas. Mi intención, desde el principio explícita, ha sido reconciliar estas tendencias, demostrando la importancia de ambas imbricadas a la hora de una comprensión más cabal de la complejidad que entraña un estudio de este tipo. Por ello he intentado bascular entre lo subjetivo y fenomenológico que en toda creencia y práctica transcendente existe, y sus implicaciones sociales y políticas dentro de un proyecto comunitario con pretensiones de hegemonía. El tipo de agente que los rituales de curación de tipo individual inculcan, así como la objetivación de una visión del mundo concreta que en ellos se lleva a cabo, son movilizados ideológicamente por un régimen político de cara a conseguir una “hegemonía cultural”, según Gramsci, o una “cultura dominante”, en la acepción de Williams (2000), mientras se reproduce como inherente y necesario a la cosmovisión que los mismos rituales manifiestan y ratifican en todos los niveles del sistema. La subjetividad que estos rituales coproducen desde sus primeros horizontes, permite tender nexos entre la culpa individual y el orden social, tal y como Foucault propone para el confesionario (Turner, 1997); en San Pedro, la somatización de ciertas normativas sociales hegemónicas, rastreable hasta la actualidad, aseguró cierta aquiescencia hacia normas y valores sociales beneficiosos para los grupos dominantes y favorecidos por el régimen, evitando la movilidad social o la “intrusión” en roles no asociados a la persona. Dentro de una ontología que parte de la inalterable predestinación social de la persona, no sin cierta semejanza con las castas en el hinduismo (Dumont, 1970), y que augura males físicos y desgracias al que salga de su rol para ocupar o entrometerse en el que no le corresponda, se opera un cierre de ciertos grupos socialmente valorizados y se evita, hasta cierto punto, la movilidad social no deseada. Y es el ritual, en sus primeros niveles, donde se objetivan, corporeizadas, estas creencias subjetivas. El horizonte comunitario lleva todo ello al ámbito público y político, coadyuvando en la reproducción de la hegemonía de un sistema sociopolítico fuertemente vinculado a lo étnico y lo religioso y, por ello mismo, vedado a los que no comparten identidad y creencias. No abundo en todo ello pues ya ha sido sobradamente tratado. Y por supuesto, en este recorrido he entrado en dialogo con dos formas de entender la comunidad: aquélla representada por los comunalistas actuales, que aprecian la comunidad local indígena como alternativa democrática y más igualitaria a las individualistas y utilitaristas sociedades capitalistas neoliberales de hoy en día, cuyo centro ejemplar estaría representado por la ciudad; y aquélla otra que cuestiona esta postura por